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第一千六百零七章 死亡恐惧（第2页）

尼---采所预言的“超人”

并没有诞生，而现代人却承受着“超人”

才能承受得起的重负，这就是他们为何恐惧和绝望的原因。

让我们回想一下古典神话中那个亚特拉斯吧!他可以把世界扛在肩头在北非海岸边的亚特拉斯山上散步，他这样做并不费力，因为他是亚特拉斯!但是，如果他将这个世界放在肩我们的肩上，我们就会立刻被压垮，因为我们只是一个普通的人，无法承受这个重担。

精神问题也是如此。

人从文艺复兴之后被确立为宇宙的中心，存在的终极，人便开始要为自己的生存负责，这就好比把亚特拉斯肩上的世界扛在人的肩上一样，最终会被压垮。

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人要为自己所作的付出代价，如同犹---太--人杀害了撒--勒人耶稣要付出集--中--营的代价一样，每个人可以说都在付出代价。

一次又一次存在的挫折，把生存的严峻性摆到了每个人的面前。

在弗洛伊德时代，人类遭遇的还只是性受挫，到现在，成了生存的受挫，显得更加严重了。

悲剧也许正是这样开始的:人作为有限的存在，根本无力为自己承担一切。

现在回忆古代圣徒跪在神面前祷告的情形，他们可以将心中一切的烦恼、痛苦、不幸向那位至高者倾诉，伤心的眼泪可以向他而流，难以负荷的生存重担可以交托给他，是多么幸福啊!

可是，二十世纪的人类选择了自我承担的道路，这样，离弃了神圣的信仰，除了人的顾影自怜之外，在有谁来安慰我们呢?

当我们读着梵-高写给他的恋人的书信时，我们会感到这个孤独的画家是那样地需要爱与慰藉;

立体主义绘画大师比-加-索，一生都用立体法绘画，将人抽象成一些线条和方块，可是，他将他的妻子与情人却画得充满人性，这说明毕-加-索希望在这些情人的肖像中找到安慰;

弗-洛-伊-德在写给恋人的信中说:“小公主，当你来到我身边时，请无理性地爱我吧!”

这说明弗洛伊德也渴望在爱中得到安慰，只是，他说出这样的话来，是太可怕了。

弗-洛-伊-德认为性是一切事情的最终目的，他在理论上并不相信有爱的存在。

因着他作为一个人，里面就有一个原初的渴望真爱的本质，这个本质将咒诅弗-洛-伊-德那种以性为中心的思想。

当他说出“请无理性地爱我吧”

这句话时，他里面所受到的冲击大概可以用恐惧颤栗来形容了。

梵-高、毕-加-索、弗-洛-伊-德的例子指明了一个共同的事实:人与自我分离了，即存在与本质的分离。

就如卡夫卡所说的那样，我说的与我想的不一样，我想的又与我愿意想的不一样。

这些分离的事实使梵-高、毕-加-索、卡-夫-卡、弗-洛-伊-德等人深深地陷于恐惧和绝望之中，他们无法使自己成为想要成为的那种人。

更严重的是，每个人所生活的文化境遇仿佛都是一个巨大的茧，把自我囚禁在里面。

这个茧导致人不单不能顺畅地与他人交流，甚至与自我的交流都疏离了。

交流的不可能（不是一般意义上的交流，而是人格与人格之间的交流）所带来的一个结果是:每个人的我都成了孤独的我。

孤独，真正的孤独。

回想起安--东--尼--奥--尼的电影《放---大》，整部影片充满的是按照像机快门的声音，几乎没有什么对白，即便那几个模特儿非理性的表演场面，也没有任何交流的暗示，最后，在网球场上，一个戴着面具的人孤独地打着网球，没有对手，这时，镜头不断地拉远，画面中的人不断缩小，直到剩下一个空旷的球场。

这部电影与安-东-尼-奥-尼的另一部影片《红-色-沙-漠》一样，充分表达出了现代人的孤独、冷漠、毫无交流与慰藉的空洞的景象。

同一时期的电影大师费-里-尼、英-格-玛?伯-格-曼，几乎都在表达这一主题，以揭示人类普遍的精神困境。

人以这样的面目出现在艺术家的视野中，里面一定包含着艺术家对世界、对人自身的深深的恐惧。

鲍-斯-威-尔说:“没有比恐惧更让人苦恼的情绪了;恐惧使我们痛苦不堪，并使我们在自己眼中也可鄙到了极点。”

蒙-田则说:“恐惧甚至比死亡本身更可憎，也更难以忍受。”

在这里，恐惧意味着尊严的丧失。

当卡-夫-卡在《地-洞》这部小说中写到那只小动物竖起耳朵紧张地谛听着地洞外的动静时，他已走到了孤独与恐惧的深渊。

英-格-玛?伯-格-曼在1962年拍完了著名影片《沉-默》，并说他发现了一个重要事实:神已经不在，现在这个世界只有沉默。

在这个事实面前，伯-格曼-非常恐惧。